POLITIK ISLAM.

Politik Islam ( bahasa Arab : سياسي إسلامي) adalah Politik di dalam bahasa Arab dikenal dengan istilah siyasah.Oleh sebab itu, di dalam buku-buku para ulama dikenal istilah siyasah syar'iyyah. Dalam Al Muhith, siyasahberakar kata sasa - yasusu. Dalam kalimat Sasa addawaba yasusuha siyasatan bererti Qama 'alaiha wa radlaha wa adabbaha (mengurusinya, melatihnya, dan mendidiknya). Bila dikatakan sasa al amra ertinyadabbarahu (mengurusi / mengatur perkara). Bererti secara ringkas maksud Politik Islam adalah pengurusan atas segala urusan seluruh umat Islam.

Dalil Politik Islam 

Rasulullah SAW sendiri menggunakan kata politik (siyasah) dalam sabdanya:

"

"Adalah Bani Israil, mereka diurusi (siyasah) urusannya oleh para nabi (tasusuhumul anbiya).Ketika seorang nabi wafat, nabi yang lain datang menggantinya. Tidak ada nabi setelahku, namun akan ada banyak para khalifah . " (Hadis Riwayat Bukhari dan Muslim)

"

Jelaslah bahawa politik atau siyasah itu bermakna adalah mengurusi urusan masyarakat. Rasulullah SAW. bersabda:

"

"Siapa saja yang bangun di pagi hari dan dia hanya memperhatikan urusan dunianya, maka orang tersebut tidak berguna apa-apa di sisi Allah; dan barang siapa yang tidak memperhatikan urusan kaum Muslimin, maka dia tidak termasuk golongan mereka (iaitu kaum Muslim). ( hadis Riwayat Thabrani)

"

Pemikiran politik Islam 

Islam merupakan agama yang paling kaya dengan pemikiran politik. Pemikiran politik Islam bermula dari masalah etika politik, falsafah politik, agama, hukum, hingga tatacara kenegaraan. Tapi kepelbagaian khazanah pemikiran politik Islam itu boleh dikatakan bermula pada pemikiran tentang hubungan agama dan negara.

Bolehlah kita katakan pemikiran para pemikir Islam yang menginginkan pemisahan Islam dan politik sebagai pemikiran politik Islam dan pemikiran yang menghendaki penyatuan Islam dan politik sebagai pemikiran Islam politik. Ini kerana, ketika sejak Revolusi Perancis agama Kristien relatif telah selesai membahas hubungan gereja dan negara iaitu bahawa gereja harus terpisah dari negara. Namun begitu, Islam masih lagi tetap pada persoalan yang satu iaitu penyatuan Islam dan politik sejak zaman Nabi hingga zaman kini. 

Gerakan politik Islam 

Islam sebagai gerakan politik mempunyai sebuah ciri beraneka yang pada berlainan waktu menginkorporasikan elemen-elemen banyakgerakan politik lain, sementara pada masa yang sama menggunakan pandangan-pandangan keagamaan fundamentalisme Islam , terutamanya pandangan Islam sebagai agama politik .

Suatu tema yang umum pada abad ke-20 adalah pertentangan terhadap perselisihan kaum , kolonialisme dan imperialisme , dalam pembentukan Empayar Turki Uthmaniyyah dan Empayar British (walaupun Empayar Uthmaniyyah itu sendiri adalah gerakan politik Islam).Akhirnya sosialisme sebagai suatu viable alternative dengan akhirnya Kesatuan Soviet dan Perang Dingin telah menambah appeal gerakan revolusi Islam, terutamanya dalam konteks rejim tidak-demokrasi dan rasuah sepanjang dunia Islam. Islamisme membesar sebagai reaksi pada trend-trend ini, dan sebagai suatu desire untuk membentukkan sebuah kerajaan berasaskan rukun-rukun Islam.

Pada jelasnya, skop politik Islam adalah sangat lebar ia mengencompass apa-apa jenis gerakan revolusi atau parti di mana-mana negara Islam. Invariably, ia bermakna bahawa ia menyampurkan sekali such a variety of gerakan nasionalis, Marxisme dan perkauman yang ia tidak ada lagi kandungan ideologi yang benar. Ciri-ciri satunya beristilah yang ia ada adalah nasionalisme dalam sebuah konteks Islam; tetapi ini dijelaskan secara sedikit. Walaubagaimanapun, dalam kitab al-Quran, tiada apa yang menyatakan bahawa Politik perlu digunakan untuk menubuhkan Islam. Jadi, ia mungkin adalah suatu benda yang bahaya dari pemandangan Islam bahawa seorang mengaplaikan Islam untuk mendapatkan kelebihan politik.

Pandangan Orientalis Barat tentang Politik Islam 

1. Dr. V. Fitzgerald berkata: "Islam bukanlah semata agama (a religion), tetapi ia juga merupakan sebuah sistem politik (a political system). Walaupun pada dekad-dekad terakhir ada beberapa kalangan dari umat Islam, yang mendakwa diri mereka sebagai kalangan 'modernis', yang berusaha memisahkan kedua sisi itu, namun seluruh gagasan pemikiran Islam dibina di atas fundamental bahawa kedua sisi itu saling bergandingan dengan selaras, yang tidak boleh dipisahkan antara satu sama lain ".
2. Prof. CA Nallino berkata: "Muhammad telah membina dalam waktu bersamaan: agama (a religion) dan negara (a state). Dan batas-batas wilayah negara yang ia bangun itu terus terjaga sepanjang hayatnya". 
3. Dr. Schacht berkata: "Islam lebih dari sekadar agama, ia juga mencerminkan teori-teori perundangan dan politik. Dalam ungkapan yang lebih sederhana, ia merupakan sistem peradaban yang lengkap, yang merangkumi agama dan negara secara bersamaan". 
4. Prof. R. Strothmann berkata: "Islam adalah suatu fenomena agama dan politik. Kerana pembangunnya adalah seorang Nabi, yang juga seorang politik yang bijaksana, atau" negarawan ". 
5. Prof DB Macdonald berkata: "Di sini (di Madinah) dibina negara Islam yang pertama, dan diletakkan prinsip-prinsip utama dalam undang-undang Islam". 
6. Sir. T. Arnold berkata: "Adalah Nabi, pada waktu yang sama, seorang ketua agama dan ketua negara". 
7. Prof. Gibb berkata: "Dengan demikian, jelaslah bahawa Islam bukanlah sekadar kepercayaan agama individual, namun ia meniscayakan berdirinya suatu bangun masyarakat yang bebas. Ia mempunyai cara tersendiri dalam sistem pemerintahan, perundangan dan institusi". 

P/S:Gerakan liberal dalam Islam biasanya mengistilahkan diri meraka dalam pembantakan ke gerakan politik Islam, tetapi sering memeluk banyak unsur-unsur anti-imperialisme.

Falsafah Islam moden , Islamisme , Islam Militan dan keganasan Islam 

"Mengenai Gerakan Islam - Dari manakah Harakah Islam Harus Bermula?"

JIHAD PADA JALAN ALLAH.

Dari mana harakah Islam harus mula memperbaiki keadaan masyarakat? Apakah dengan terlebihi dahulu memperbaiki individunya, seperti yang dilontarkan oleh kebanyakan gerakan Islam? Ataukah, dengan memperbaiki keadaan dan sistem masyarakatnya, sebelum memperbaiki individunya? Atau, pembaikan itu tidak mungkin berjaya apabila tidak disokong oleh sebuah Negara yang memperbaiki keadaan masyarakat dan individu? Atau bagaimana?

Fakta menunjukkan bahawa perbaikan terhadap individu tidak cukup dengan sendirinya dapat memperbaiki masyarakat. Namun ini tidak bermakna bahawa pembaikan individu boleh diremehkan dan dianggap tidak begitu penting. Sebab, untuk memperbaiki masyarakat, diperlukan usaha besar yang dititikberatkan pada perubahan sistem yang berlaku di tengah-tengah masyarakat, perubahan pemikiran dan kebudayaan yang telah mengakar di dalamnya, serta perasaan individu masyarakat.
Perubahan tersebut tidak dapat dilaksanakan kecuali dengan adanya usaha dari suatu kumpulan yang berpengaruh di tengah-tengah masyarakat. Oleh kerana kumpulan tersebut terbentuk daripada sejumlah individu, tentu harus diupayakan terlebih dahulu mengubah diri mereka sendiri menjadi orang yang Shalih sebelum orang lain. Dan seharusnya usaha dan aktiviti kumpulan tersebut tidak terhad hanya memperbaiki sekumpulan orang lain lalu menjadikannya sebagai sebahagian dari kumpulan dakwah mereka, tetapi usaha yang paling pokok adalah mengubah masyarakat yang ada sekarang ini menjadi masyarakat Islam, melalui jalan pembinaan pemikiran dan perasaan individu-individunya .
Tidak dapat diperselisihkan lagi bahawa keadaan politik dan ekonomi yang berubah dan berkembang saat ini di negeri-negeri Islam selalu membawa kepada suatu keadaan yang tidak sesuai dengan kepentingan umat Islam. Sering kita dengar banyak analisa terhadap keadaan tersebut dari intelektual-intelektual Muslim di berbagai negeri Islam. Tetapi diantara analisa-analisa tersebut yang paling menarik ialah dua pendekatan berikut ini:
(1) Memahami Keadaan Masyarakat. Ada diantara sebahagian intelektual muslim yang cuba menganalisa dengan cara membincangkan masalah-masalah yang ada sekarang. Mereka yakin bahawa setiap pemecahan suatu masalah tidak boleh dilakukan kecuali dengan memahami keadaan / fakta masalah tersebut, persis seperti halnya seorang doktor yang tidak akan memberi ubat sebelum melakukan diagnosis terhadap penyakit yang dialami pesakit.
(2) Pesimis terhadap Keadaan. Sebahagian intelektual lain berusaha mewujudkan sikap pesimis terhadap diri kaum muslimin. Caranya, mereka selalu memperbandingkan kemajuan bangsa-bangsa Barat dengan kemunduran kaum muslimin saat ini. Mereka sengaja menonjolkan keadaan kaum muslimin yang payah tersebut dari pelbagai aspek. Setelah itu mereka tidak memberikan pemecahan tepat terhadap problema tersebut, walaupun sama sekali tidak berusaha menyumbangkan jalan keluar untuk mengatasinya. Mereka itu seolah-olah berkata kepada kaum muslimin: "Itulah keadaan umatmu". "Kalian tidak akan mengalami perubahan!", Teriaknya.Terhadap analisa semacam inilah, kita harus waspada.
Oleh kerana itu, telah menjadi kewajiban bagi siapa saja yang mendambakan suatu kebangkitan kaum muslimin, agar tidak hanya memaparkan masalah-masalah kaum muslimin, tanpa memberikan penyelesaian. Kerana sikap seperti ini tidak akan menyumbangkan suatu pemikiran baru. Tetapi, yang seharusnya adalah mulai menentukan rencana-rencana yang tepat untuk merancang penyelesaian tepat bagi kaum muslimin dan mengembalikan mereka ke kedudukan mulia sebagai umat yang paling unggul di dunia.Dengan cara demikian mereka dapat menjadi umat yang dikehendaki Allah SWT sebagai "Khaira Ummah" yang dilahirkan dan menonjol di tengah-tengah umat manusia. Nah, di sinilah kemudian timbul soalan: "Dari mana kita harus bermula?"
Kalau kita meneliti jawapan dari pelbagai gerakan Islam terhadap soalan ini, akan kita dapatkan dua macam pandangan:
Pertama: Pembaikan Individu
Kumpulan ini berusaha memperbaiki setiap individu muslim dengan memfokuskan perhatian yang sangat besar terhadap asas masyarakat. Mereka menganggap manakala telah didapatkan kesempatan yang cukup untuk memperbaiki asas tersebut, maka kaum muslimin akan kembali mendapatkan kemuliaannya seperti sedia kala. Dan menurut mereka, "Allah menghindarkan orang-orang Muûmin dari peperangan" (baca: Surat Al Ahzab: 25)
Kedua: Pembaikan Masyarakat
Kumpulan ini beranggapan bahawa usaha yang paling benar adalah membentuk sebuah negara yang memikul beban dakwah dan melindungi kaum muslimin dari berbagai penyakit yang mereka derita, serta mengubah masyarakat menjadi masyarakat Islam yang dengan perubahan itu pasti akan memberi kesan kepada individu-individunya, sekaligus memperbaiki keadaan mereka .
Di antara dua pandangan tersebut, terdapat perbezaan kaedah sekalipun tujuannya sama iaitu mengembalikan kejayaan umat Islam. Mengingat tujuan tersebut merupakan keperluan yang sangat penting, maka perlu kita bicarakan lebih mendalam untuk mengetahui mana yang paling benar.
Sebelum menjawab soalan terakhir ini, terlebih dahulu kita harus sepakat terhadap satu perkara pokok, bahawa Islam telah menentukan dan menunjukkan kebenaran itu. Diantaranya ialah apa yang dinyatakan dalam Al-Quran, surat An Nisaa ayat 59:
"... (Lalu) jika kamu berselisih pendapat tentang sesuatu (masalah), maka kembalikanlah ia kepada Allah (Al-Quran) dan Rasul (sunnahnya)"
Oleh kerana itu, dalam rangka menyatukan pendapat, marilah kita lihat bagaimana Rasulullah saw mula menjalankan dakwah, dan berupaya menyelamatkan masyarakat jazirah Arab dari perpecahan sosial dan politik, sehingga mereka dapat bangkit bahkan mampu menakluk dunia.
Memang benar bahawa yang pertama kali dilakukan Rasulullah saw adalah membentuk aqidah yang benar pada diri siapa saja yang baru masuk Islam, disertai dengan memperbaiki tingkah laku mereka. Tetapi, beliau sama sekali tidak pernah mengatakan bahawa hanya dengan itu saja beliau ingin membentuk sebuah masyarakat Islam. Kita semua tahu bahawa Rasulullah saw selalu keluar pada setiap musim haji untuk menyampaikan dakwah kepada delegasi-delegasi yang datang dari pelbagai penjuru sekitar bandar Mekah agar mereka memeluk Islam1). Mengapa beliau menyampaikan dakwah kepada qabilah-qabilah tersebut, padahal penduduk Quraisy sendiri belum seluruhnya menerima Islam?Tidakkah kita melihat bahawa beliau tidak pernah berkata: "Aku akan menyekat usahaku pada individu masyarakat Makkah saja dengan memperbaiki tingkah laku mereka, dan dengan jalan itu Islam dapat ditegakkan". Apa artinya?
Artinya ialah bahawa Rasulullah saw telah memahami bahawa kekuatan politik dan tentera itu merupakan suatu kemestian. Beliau selalu memikirkan hal itu, termasuk pada saat beliau menempuh dakwah fardiah yang berusaha menyelamatkan setiap orang dari api neraka. Memang benar, bahawa beliau telah menentukan sasaran yang lebih dari itu, yaitu menyelamatkan seluruh umat manusia dari api neraka, tetapi beliau tidak akan mampu menyampaikan idea-idea Islam kepada seluruh umat manusia apabila suaranya terbungkam.
Dari sinilah beliau menyertakan langkah meminta pertolongan dan perlindungan terhadap langkah pembinaan dan persiapan aqidah masyarakat. Tetapi, apakah Rasulullah saw menunggu sehingga beliau mempunyai suatu asas yang cukup kuat sesuai dengan apa yang dikehendaki oleh kumpulan dakwah pertama diatas (yakni yang memperbaiki individu sahaja)? Fakta sejarah menunjukkan, bahawa tatkala beliau telah mula meminta perlindungan dari pemimpin masyarakat Thaif, beliau berangkat sendirian ke sana.Sekalipun pada akahirnya beliau tidak berjaya, sampai-sampai anak-anak kecil pun melemparinya dengan batu2). Ini menunjukkan bahawa sekalipun dakwah Rasulullah masih dalam peringkat awal, tetapi beliau telah
-------
1) Lihat Sirah Ibnu Hisyam Jilid I, halaman 422-427.
2) Ibid, laman 419.merencanakan untuk mencari kekuatan dan menjadikan hal ini sebagai salah satu usaha yang paling utama.Maksud dari kekuatan itu adalah mempunyai sebuah negara.
Juga, bukankah Rasulullah pernah berkata kepada sahabatnya-sebelum hijrah tentunya: "Kita belum diperintahkan berperang" 3).Bukankah ini isyarat bahawa peperangan itu akan terjadi, bahkan akan mempunyai kedudukan penting dalam melindungi Islam setelah tegaknya negara Islam kelak?
Ada sebahagian orang yang melontarkan suatu pemahaman bahawa penduduk Yatsriblah yang telah datang kepada Rasulullah saw dan mengajak beliau untuk datang ke negeri mereka sebagai salah satu usaha untuk mengatasi perselisihan dan permusuhan yang selalu berlaku antara dua suku besar, "Aus dan Khajraj". Pemahaman seperti ini berkeinginan agar kaum Muslimin menerima secara keutamaan pendapat yang mengatakan bahawa Rasulullah saw tidak pernah meminta sendiri dari para pemimpin Madinah untuk mendirikan negara di Madinah, melainkan merekalah (penduduk Madinah) yang menawarkan dan memberikannya! Dengan kata lain, hal ini terjadi begitu saja tanpa ada rencana sebelumnya. Namun fakta yang dinyatakan dalam kitab-kitab sirah Rasul menunjukkan sebaliknya.
Cukuplah kita membaca riwayat Ibnu Hisyam yang menceritakan peristiwa itu, yang menjadi saat-saat yang sangat penting dalam sejarah Islam ini. Hanya saja kita tidak akan menyenaraikan nash secara keseluruhan, tetapi hanya ucapan orang-orang Anshar kepada Nabi saw4):
"Kami telah meninggalkan kaum kami dalam keadaan saling bermusuhan dan buruk, sehingga tidak ada satu kaum pun yang keadaannya lebih buruk seperti mereka. Oleh kerana itu Allah SWT mudah-mudahan menyatukan hati mereka dengan engkau. Nanti kita akan mendatangi mereka dan mengajak mereka untuk mengikutimu, lalu kami akan menawarkan kepada mereka agama yang kami terima dari engkau ".
-------
3) Ibid, halaman 448.
4) Ibid, halaman 328-329.
Perkataan mereka, "Ajabnaaka" (yang kami terima dari engkau), menunjukkan bahawa Rasulullahlah yang telah meminta pertolongan dan perlindungan dari mereka. Itulah yang dapat difahami dari perkataan tersebut, kecuali kalau memang ada kamus-kamus bahasa terdapat pengertian yang lain dari itu.
Sebagai penguat hujah dan pemahaman ini, kita kutipkan sebuah riwayat Asy Sya'bi, bahawa pada saat itu As'ad bin Zararah bertindak sebagai pemimpin suku Al Khazraj. Pemimpin suku ini berkata kepada Rasulallah saw5):
"... Engkau telah meminta kepada kami (untuk menyerahkan kekuasaan milik kami). Sedangkan kami adalah suatu kelompok masyarakat yang hidup di negeri mereka dalam keadaan mulia dan kuat. Namun di situ tidak ada yang rela dipimpin oleh orang dari luar suku kami, khususnya bagi kaumnya sendiri yang paman-pamannya tidak memberikan perlindungan bagi mereka. (Terus terang bahawa) permintaan tersebut adalah suatu hal yang sukar sekali. Tetapi kami ini (telah bersepakat untuk) memenuhi permintaanmu itu ... "
Tinggal kini kita menyebut tindakan Umar, ketika beliau memutuskan membuat kalendar Islam ternyata beliau menjadikan peristiwa hijrah sebagai tahun pertama. Tafsiran tindakan Umar ini tidak lain adalah bahawa peristiwa hijrah adalah merupakan awal lahirnya negara dan masyarakat Islam pertama. Apakah ada seorang penyelidik yang boleh membicarakan masalah masyarakat Islam sebelum membicarakan masyarakat Islam di Madinah?
Cuba kita berfikir, bagaimana mungkin boleh membina suatu masyarakat Islam sekarang ini tanpa ada sebuah negara Islam!Kalau Rasulullah saw saja selama 13 tahun berdakwah di Makkah tidak berhasil,
-------
5) Lihat Dalailumi Nubuwah, Abu Nu'aim Al Ashbahani, laman 106.padahal beliau mendapatkan pertolongan dari Allah SWT; juga sekalipun beliau-seperti yang diakui pula oleh para orientalis-tidak pernah menghadapi kepercayaan / agama yang begitu berbahaya.Lalu bagaimana dengan kita? padahal kita dicabar untuk menghadapi idea-idea sekular dan materialis, serta serangan kebudayaan Barat yang disokong oleh kekuatan tentera dan sistem Intelegen-nya? Apakah mungkin kita dapat menghadapi semua bahaya dan cabaran ini dengan tangan kosong (tanpa sebuah negara)?
Sekalipun telah kita sebutkan bukti-bukti yang jelas seperti di atas, masih saja ada sebahagian orang yang menolak menganalogikan keadaan sekarang dengan keadaan masa lalu. Mereka beralasan bahawa keadaan masa lampau berbeza dengan keadaan sekarang, di samping Rasulullah saw sendiri punya keistimewaan dan kelebihan. Atau, bahawa penyerupaan ini akan mendorong kita "berkhayal" dan menjauhkan diri dari kenyataan! Dan walaupun kita tegas menolak alasan-alasan tersebut, tetapi baiklah kita akan cuba meneliti dan melihat keadaan sekarang ini-sekalipun dipisahkan dari sirah Rasul dan cara beliau menyelesaikan persoalan-Kita akan lihat bahawa akal, di samping syara ', akan mengantarkan kita kepada kesimpulan yang sama.
Ambillah, misalnya, suatu negeri yang penduduknya majoriti muslim.Di tengah-tengah negeri itu berkembang banyak idea, dan kepentingan yang saling bertentangan, seperti parti-parti komunis / sosialis atau paham sekular, di samping adanya ketegangan dengan agama-agama lain, taruhlah agama Kristian misalnya; tentu dalam masyarakat seperti ini orang-orang lambat laun akan menjauhkan diri dari Islam, rasa ketaqwaan akan berkurang, dan aqidah Islam akan menjadi mudah goyah dalam diri kaum muslimin. Pada saat kita meneliti masyarakat seperti ini, kita harus membayangkan secara jujur ​​bahawa masyarakat yang kita jadikan contoh ini merupakan suatu gambaran yang ada pada setiap masyarakat Islam secara umum. Atau paling tidak merupakan suatu gambaran yang mewakili negeri yang akan diperbaiki, sekalipun pendekatan masing-masing kita berbeza.
Harus kita perhatikan di sini, bahawa parti-parti Sosialis itu boleh bergerak tentu mendapat sokongan dari salah satu parti politik dan tentera yang besar di peringkat antarabangsa. Derasnya arus sekulerisasi juga kerana disokong oleh negara-negara Barat dan Timur secara bersamaan, selain-ini yang sangat menyedihkan-oleh negeri-negeri Islam sendiri. Akan halnya aktiviti agama Kristian, amalan mereka disokong oleh negara-negara Eropah, khususnya Perancis dan Vatican. Kita tidak dapat membayangkan apa akibatnya jika sekolah-sekolah mubaligh di negeri-negeri Islam, seperti Lubnan, ditubuhkan oleh penduduk Nasrani dan boleh dipertahankan keberadaannya sepanjang masa, tanpa mendapat sokongan dari orang-orang Nasrani di seluruh dunia. Jadi pengaruh-pengaruh ideologi dan pemikiran yang menentang Islam selalu disokong oleh kekuatan politik dan tentera dari negara tertentu.Lantas umat Islam, siapa yang melindungi kepentingan-kepentingan mereka? Apa kita harus berlindung kepada negara-negara yang ada di dunia Islam, sementara pemimpinnya merupakan kaki tangan negara kuasa besar yang tidak punya harga diri lagi?
Cukuplah kita melihat bagaimana sikap Saudi Arabia, yang merupakan tanah Hijaz dan pusat Islam pertama terhadap pengusiran sekitar 300,000 kaum muslimin dari Bulgaria tahun 1989.Lihat pula bagaimana sikap Saudi dan Kuwait dalam meminta perlindungan kepada Amerika Syarikat untuk menghancurkan salah satu negeri Islam Iraq, dan meluluskan keinginan Amerika Syarikat disana untuk menghancurkan kekuatan tentera dan ekonominya.Kita jadi bertanya, apakah ini boleh terjadi kalau kaum muslimin mempunyai suatu daulah yang mempertahankan negeri-negeri mereka dan menjaga kehormatannya. Padahal dahulu khalifah Al-Mu'tasim (masa Abbasiyah) telah membakar bandar Rumiyah (Roma), juga membunuh 90,000 orang hanya untuk menyokong seorang wanita muslimat yang berteriak sambil memanggil: "Waa Mu'tasimaah, di manakah engkau wahai Al Mu'tasim" , setelah dilanggar kehormatannya oleh tentera Romawi. Juga jauh sebelumnya, Rasul mengumumkan perang terhadap kaum Yahudi dari Bani Qainuqa ', hanya untuk melindungi wanita yang dibuka jilbabnya oleh orang Yahudi.
Namun sekarang siapa yang boleh membalas kehormatan kaum muslimin yang dilanggar musuh Islam di Palestin, di India, Bosnia, Myanmar, Filipina atau di tempat-tempat lain? Apa pidato-pidato, seminar, bengkel, kongres, dll boleh melakukannya!?
Mata tidak boleh melawan penusuk mata, tetapi pedang boleh menghancurkan sarungnya. Akhirnya kita boleh simpulkan bahawa setiap pemikiran yang ditujukan untuk membangkitkan kaum muslimin hendaknya mampu membentuk kesedaran individu sebagai langkah awal, menghidupkan dan membangunkan aqidah mereka, juga menampakkan kerosakan dan kekeliruan ideologi Barat, disamping selalu berusaha memperbaiki perilaku setiap muslim di, dan menyelesaikan persoalan- persoalan masyarakat.
Tetapi harus selalu diingat bahawa cara tersebut tidak cukup untuk mengubah keadaan. Bahawasanya jalan yang sempurna dan komplit yang ditempuh untuk membangkitkan kaum muslimin adalah dengan membentuk kesatuan politik dan ekonomi di bawah satu bendera dan satu naungan, iaitu negara khilafah yang berusaha menyampaikan dakwah secara keseluruhan ke seluruh penjuru dunia. Dan hendaknya usaha untuk mewujudkan ini semua harus mendapat perhatian lebih dan memerlukan curahan fikiran dan tenaga yang sangat besar dari seluruh kaum Muslimin di dunia, khususnya yang ada di Timur Tengah sebagai pembawa harapan bagi seluruh umat Islam di dunia.
Bila kita sudah tahu bahawa daulah khilafah adalah syarat mutlak untuk membangkitkan kaum muslimin secara sempurna, maka inilah jalan yang ditempuh untuk mengadakan "perbalahan" (pembaikan) yang kita inginkan. Iaitu jalan tersebut pernah ditempuh oleh Rasulullah saw. Kerana itu, kita tidak boleh menyimpang sedikitpun dari padanya atau mengambil jalan tengah. Misalnya berkompromi dengan penguasa yang menentang kehadiran Islam di bidang politik dan ekonomi negara, atau di bidang undang-undang dan kehakiman.
Kita bukanlah umat yang biasa mengambil jalan tengah (sederhana). Pilihan kita hanya dua; keinginan itu tercapai atau kita harus mati kerananya.

P/S:Allahu Akbar .. semoga Allah memudahkan segala daya usaha menegakkan daulah islamiah

Sebuah Analisis Globalisasi: "(Re) tafsiran Gerakan Islam"

Dalam KBBI, globalisasi (arus global) diertikan proses kemasukan ke ruang lingkup dunia. Agaknya definisi ini masih terlalu umum dan mempunyai pelbagai definisi turunan, yang boleh jadi salah satu daripada definisi terbitan tersebut terlampau jauh dari makna induknya.Sehingga diperlukan carian lebih jauh tentang terminology globalisasi ini.Sampai saat ini, asal istilah globalisasi masih menjadi bahan perdebatan.Frank (1998) menyebutkan bahawa istilah globalisasi pertama kali muncul saat terjalinnya perdagangan antara Tamadun Lembah Indus (bahagian barat daya India) dengan Sumer (bahagian selatan Mesopotamia) 3000 tahun sebelum masihi [1] . Zaman keemasan Islam (750-1255 M) merupakan tahap awal yang juga penting dari globalisasi ini, kerana memang pada masa rentang masa itu Islamlah yang memberikan sumbangan terbesar dalam bidang ilmu pengetahuan, teknologi dan budaya bagi dunia.

Di masa itu, yahudi, pedagang muslim dan para peneroka membina ekonomi yang berterusan yang mengakibatkan terjadinya globalisasi bidang hasil tanam, teknologi dan perdagangan [2] . Sedangkan Fredman (1999) menyatakan dengan jelas globalisasi sebagai sebuah interelasi yang sedemikian eratnya antara negara, pasaran dan teknologi. Keadaan ini membolehkan baik individu, syarikat, dan negara untuk lebih mudah menjangkau ke seluruh penjuru dunia, lebih cepat, lebih dalam, lebih luas dan tentu saja lebih murah daripada sebelumnya. Dari sini kita boleh menyemak bahawa istilah Globalisasi muncul berawal dari dunia perdagangan, yang tidak jauh dari kata-kata komoditi dan pasaran. Teknologi disini hanyalah alat penyokong untuk kemudahan proses perdagangan tersebut.

Semakin ke sini, medan globalisasi semakin kental dengan arus pertukaran budaya dan pelbagai ideologi yang ada di dunia. Pelbagai gerakan baik itu gerakan politik hingga kepercayaan mula memanfaatkan medan yang dimunculkan oleh orang-orang dagang ini sebagai media untuk menyebarkan doktrin-doktrin mereka.Seperti kita kenal ada gerakan-gerakan kepercayaan seperti Ikhwanul Muslimin, Hizbut Tahrir, Budhisme, dll. Di gerakan ideologi seperti Marxsis, Masonry, Liberalis, Orientalis, dll dan juga gerakan politik seperti Westernisasi dan sebagainya.

Kita tahu, tahun 1924 M nahkoda kepimpinan islam di Turki Utsmani tumbang akibat tindakan makar oleh Mustafa Kamal At-Taturk. Tiada lagi kepimpinan islam terpusat, yang dikenal dengan istilah Khilafah Islamiyah.Tidak ada lagi satu kesatuan jama'ah yang mengikat seluruh kaum muslimin di alam ini dengan satu kepemimpinan khilafah (Jamaatul Muslimin), yang ada sekarang hanyalah kumpulan-kumpulan kaum muslimin yang disebut dengan istilah jamaatun minal Muslimin. Ada pun kelompok-kelompok tersebut seperti Hizbut Tahrir, Ikhwanul Muslimin, Salafi, Jamaah Tabligh, dll yang bersifat trans nasional (lintas negara) dan kumpulan-kumpulan tempatan yang kita kenal di Indonesia seperti Muhammadiyah, Nahdzatul Ulama, dsb.

Cita-cita luhur dari gerakan-gerakan Islam jelas sudah, iaitu menggapai kejayaan Islam kembali dalam naungan Khilafah Islamiyah. Khilafah Islamiyah bukanlah menjadi cita-cita dari salah satu gerakan Islam yang ada sekarang, tetapi ini adalah milik semua umat Islam. Akan tetapi memang untuk mencapai cita-cita tersebut terdapat perbezaan kaedah di setiap gerakan-gerakan yang ada, dan tak jarang kerana perbezaan dalam hal kaedah ini mengakibatkan pelemahan yang satu dengan yang lain dan rawan menimbulkan perpecahan di tubuh umat Islam sendiri. Jika memang menyatukan umat Islam itu dirasa sukar, yang terpenting adalah menghipun kekuatan diatara kaum muslim itu sendiri untuk satu tujuan yang luhur. Dengan prinsip open mind(berfikir terbuka), memberikan ruang-ruang toleransi bagi perbezaan yang bersifat ijtihadi dan berpegang teguh pada Al-Quran dan As-sunnah, maka keyakinan akan akan kejayaan islam itu semakin besar.

Berkaca dari sejarah awal Globalisasi hingga sekarang, maka sekurang-kurangnya penulis mendedahkan ada tiga role (peranan) yang memberikan kesan dominan terhadap perubahan yang bersifat global. Pertamaadalah pencetus istilah globalisasi itu sendiri, iaitu orang-orang dagang. Bahan orang-orang dagang yang dimaksudkan adalah mereka yang boleh menghasilkan kekayaan yang bersifat materi. Mengapa? Alasan pertama iaitu naluri setiap warga dunia mencari dan menginginkan kekayaan material. Alasan selanjutnya ialah dengan sumber-sumber bahan yang besar maka perubahan itu akan lebih mudah untuk diwujudkan, meski materi bukanlah segala-galanya dari faktor perubahan tersebut. Kedua, adalah peranan ideologi (jika dalam Islam yakni Ulama). Kerana ideologi merupakan prinsip asas yang berkaitan dengan cara berfikir manusia, maka setiap tindak perbuatan akan merujuk pada ideologi yang dianuti. Ia adalah tolak dasar pemikiran, yang boleh mewarnai setiap perubahan yang diusung, termasuk besar kecilnya perubahan tersebut. Para ideolog akan terus menyebarkan ideologi-ideologinya kerana mereka beranggapan bahawa dengan ideologi yang mereka usung, maka kebaikan itu akan tercapai. Apalagi ideologi yang bersifat kerpercayaan, masing-masing kepercayaan meyakini dan mengakui bahawa ini adalah perintah suci Tuhan (mengikut kepercayaan masing-masing) yang harus disebarkan demi kebaikan seluruh umat manusia. Inilah yang menjadi salah satu sebab mengapa dalam sejarah dunia ada para peneroka dunia di zaman imperialisme, yang kita kenal dengan istilahGospel. Dan peranan ketiga adalah Penguasa. Jelas sudah, penguasa adalah pemegang polisi di konteks ruang dan waktu ia berada. Jadi peranan penguasa akan dominan terhadap perbahan yang berlaku, walaupun tidak menutup kemungkinan adanya tidak makar dari bawah, atau yang sering dikenal dengan people power.

Ketiga peranan di atas mesti di asah dalam kubu Islam untuk memberikan perubahan global dengan harapan dapat meraih kejayaan kembali. Iaitu pertama dengan mengasah semangat jiwa berdagang di kalangan umat Islam, yang dalam arti luasnya boleh bermakna jiwa-jiwa enterprenuership. Hal ini telah ditunjukkan oleh Rasulullah SAW dan sebahagian besar dari Sahabat Beliau yang bekerja sebagai saudagar yang berjaya dan kaya. Dengan demikian umat akan bangkit dengan sumber kuasa yang kuat dan perlahan lepas dari pergantungan lapangan pekerjaan yang tersedia termasuk kepada kerajaan, seperti contoh masih banyaknya kaum muslim yang bercita-cita mutlak ingin menjadi PNS, selain itu tidak mau.

Selanjutnya adalah mengukuhkan peranan Ulama dalam dasar-dasar awam, mencari penyelesaian atas permasalahan-permasalan yang berlaku dan tentunya pembentukan moral umat. Kerana ulama adalah pewaris Nabi, yang mampu memahami firman-firman Allah dan mengkontekskannya dari teks-teks untuk ranah kontemporari. Jadi sangat disayangkan jika perubahan yang diusung kurang pas ataupun kurang barakah kerana bingung dan tak mampu dalam mengkontekskan firman Tuhan dengan zamannya. Kemudian Islam juga mesti memberikan perhatian lebih terhadap pemegang kuasa. Kuasa memang bukanlah segala-galanya, ia hanyalah sebuah wasilah (kenderaan) untuk perubahan yang diredhai Allah SWT. Jangan sampai kuasa jatuh kepada pihak-pihak yang secara terang-terangan memusuhi Islam. Disamping itu semua, perkembangan di bidang ilmu pengetahuan dan teknologi akan menyokong keberkesanan dan kecekapan dari ketiga peranan tadi, sehingga ini pun juga sangat diperlukan.

Terakhir adalah, dimanakah kedudukan kita sekarang dan dimanakah nantinya kita akan turut mengambil bahagian? Mari sama-sama kita renungkan dengan akal dan naluri yang sihat dan cuba untuk memahami intipati untuk apa semuanya ini kita lakukan, yang tak lain adalah untuk menggapai redha Illahi, sehingga ketika di lapangan nanti setiap tindak dan perbuatan akan kita kembalikan pada intipati tersebut. Wallahu a'lamu bishowab.

Ditulis oleh: Ardian Umam

PILIHAN RAYA DAN PARTI POLITIK DI MALAYSIA

Kebanyakan umum tidak menyedari bahawa pilihan raya yang pertama telah diadakan pada tahun 1952 yang dinamakan Pilihan Raya Municipal Kuala Lumpur yang menyaksikan pertembungan antara UMNO-MCA (Perikatan) dengan Parti Kemerdekaan Malaya atau IMP yang dipimpin oleh Dato’ Onn bin Jaafar. Keputusan pilihan raya yang dijalankan itu menyaksikan Parti Perikatan pimpinan Tuanku Abdul Rahman memenangi 9 kerusi, IMP 2 kerusi dan Bebas 1 kerusi. Pada ketika itu PAS hanyalah merupakan sebuah pertubuhan atau persatuan sahaja dan hanya mula menyertai pilihan raya pada tahun 1955 hingga sekarang.
Era baru dalam sejarah Tanah Melayu bermula pada tahun 1955 apabila tarikh 1 Jun 1955 merupakan hari penamaan calon bagi merebut sebanyak 52 kerusi yang dipertandingkan mewakili Parlimen di seluruh Malaysia. Selepas itu pilihan raya umum Dewan Rakyat diadakan setiap empat atau lima tahun sekali bermula dari tahun 1955 di Semenanjung Malaysia dan 1969 bagi negeri Sabah dan Serawak. Bagi Wilayah Persekutuan Kuala Lumpur pilihan raya diadakan bermula pada tahun 1974 dan Wilayah Persekutuan Labuan 1986 diikuti oleh Wilayah Persekutuan Putrajaya pula pada tahun 2004

Sementara itu pertandingan memilih wakil ke Dewan-Dewan Undangan Negeri (DUN) di Semenanjung serentak dengan Pilihan Raya Umum Dewan Rakyat bermula pada tahun 1959 begitu juga dengan negeri Serawak 1969 tetapi bagi negeri Sabah pilihan raya umum DUN diadakan lebih awal daripada peringkat Dewan Rakyat iaitu pada tahun 1967. Sementara bagi Wilayah Persekutuan Kuala Lumpur, Labuan dan Putrajaya tidak diwujudkan di peringkat DUN

KEANGGOTAAN DEWAN RAKYAT DAN DEWAN UNDANGAN NEGERI

Bilangan kerusi Dewan Rakyat adalah ditetapkan oleh Perkara 46 Perlembagaan Persekutuan manakala bilangan kerusi DUN ditetapkan oleh peruntukan yang berkaitan di dalam perlembagaan negeri berkenaan.

Sejak mencapai kemerdekaan pada tahun 1957 kerusi Dewan Rakyat dan DUN telah bertambah berikutan dengan urusan persempadanan semula bahagian-bahagian pilihan raya. Pada tahun 1958 apabila urusan persempadanan semula kawasan pilihan raya yang pertama dijalankan kerusi Dewan Rakyat adalah berjumlah 104 manakala kerusi DUN pula berjumlah 282. Jumlah kerusi Dewan Rakyat dan DUN ini bertambah apabila Sabah dan Serawak menyertai Malaysia dan urusan persempadanan semula untuk kedua-dua negeri itu dilakukan pada tahun 1966 untuk negeri Sabah dan pada tahun 1968 untuk Negeri Serawak. Berikutan itu jumlah kerusi Dewan Rakyat telah bertambah menjadi 144 kerusi dan DUN menjadi 362 dan seterusnya kajian semula persempadanan pilihan raya adalah seperti mana yang terdapat di dalam Perlembagaan Persekutuan Perkara 113 Fasal 2.

Parti politik yang pernah menyertai pilihan raya di Malaysia ialah UMNO, MCA, MIC, PAS, Keadilan, FS/PSRM/PRM, Parti Progresif Rakyat, Parti Negara, Parti Malaya, Parti Tindakan Rakyat, Parti Demokratik Bersatu, DAP, Gerakan, USNO, SCA, Snap, SUPP, Pusaka/PBB, Pekemas, Sapo, Semangat 46, PBDS, SAPP, LDP, UPKO, NASMA dan beberapa parti bebas yang sentiasa menyertai pilihan raya dengan cara mereka tersendiri. Hampir semua parti ini pernah memenangi kerusi di peringkat Parlimen sejak pilihan raya pertama sehingga kini. Sepanjang 11 kali pilihan raya umum peringkat parlimen DAP adalah merupakan parti pembangkang yang paling banyak sekali memenangi jumlah kerusi iaitu sebanyak 122 kerusi walaupun hanya menyertai pilihan raya bermula pada tahun 1969. Ini diikuti oleh PAS sebanyak 87 kerusi (tidak termasuk jumlah yang dimenangi pada pilihan raya kali yang kelima pada tahun 1974 kerana bergabung dengan Barisan Nasional).

LAKARAN SUKA DUKA PAS DALAM PILIHAN RAYA

1. Pilihan Raya Pra-Merdeka

PAS menyertai pilihan raya pertama dengan bertanding 11 kerusi dan menang satu di Kerian Perak melalui calonnya PAS Tuan Guru Haji Ahmad Tuan Husin.

2. Pilihan Raya Pasca Merdeka

Pada pilihan raya pertama selepas merdeka pada 19 Ogos 1959 di peringkat Parlimen PAS menang 13 kerusi (9/10 Di Kelantan dan 4/6 di Terengganu) sementara pada 20-27 Mei 1959 pilihan raya di peringkat negeri, dari 104 kerusi yang dipertandingkan PAS menang 28/30 di Kelantan dan menubuhkan kerajaan dan di Terengganu PAS juga membentuk kerajaan dengan kemenangan 13/24 DUN. Namun kerajaan PAS hanya bertahan 3 tahun 8 bulan di Terengganu sebelum jatuh melalui undi tidak percaya selepas Ahli Dewan Undangan Negeri (ADUN) PAS menyertai UMNO. Sementara itu di negeri Perak PAS hanya menang 1 DUN.

Pada PRU 1964 Kerajaan PAS di Kelantan dapat dipertahankan dengan kemenangan 21/30 tetapi di Terengganu PAS gagal mengembalikan kemenangan dengan hanya menguasai 3 daripada 24 kerusi. PAS juga gagal di Perak apabila kerusi yang dimenangi pada 1959 dirampas oleh Perikatan. Di peringkat Parlimen pula PAS menang 8/10 di Kelantan dan 1/6 di Terengganu

PRU berikutnya pada 10 Mei 1969 sekali PAS berjaya mengekalkan Kerajaan PAS di Kelantan dengan memenangi 19/30 kerusi dan di Terengganu penambahan kerusi daripada 3 kepada 11/24. Di Kedah Perikatan telah dikejutkan dengan kemenangan PAS bagi kali pertama merebut lapan daripada 24 DUN, manakala di Perak berjaya memenangi semula satu kerusi daripada 40 yang dipertandingkan. PAS juga mengekalkan kemenangan 1/12 di DUN Perlis. Di peringkat Parlimen PAS menang 6/10 kerusi di Kelantan, 2/6 di Terengganu serta kali pertama di Kedah 3/12 dan 1/20 kerusi Parlimen di Perak.

Pasca Peristiwa 13 Mei 1969 telah merubah sejarah politik negara apabila pada tahun 1971 PAS bekerjasama dengan UMNO, Perikatan dibubarkan dan diganti dengan Barisan Nasional (BN). Pada pilihan raya berikutnya PAS atas tiket BN menang semua kerusi dan mengetuai kerajaan BN di Kelantan dengan kemenangan 20 kerusi PAS, 15 UMNO dan 1 MCA dan di peringkat Parlimen 7 kerusi PAS , 5 UMNO.

3. PAS vs Barisan Nasional

Penyertaan PAS dalam BN telah mengubah iklim politik dalaman PAS. UMNO yang sentiasa berusaha mengatasi pengaruh menyebabkan PAS terpaksa disingkir keluar kerajaan dan tidak menjadi komponen BN.

PAS kemudiannya menghadapi krisis dalaman dan UMNO berjaya menggugat kerajaan PAS Kelantan melalui MAGERAN pada 8 November, 1977. Pilihan Raya Umum 1978, PAS hanya menang 2/36 DUN, di Kedah PAS menang 7/26 DUN serta Pulau Pinang 1/26 DUN. Peringkat Parlimen Kelantan hanya 2/10 kerusi dan 1/9 di kerusi di Pulau Pinang.
Pilihan Raya Umum 1982 PAS menang 10/32 DUN di Kelantan, menang 5/28 DUN di Terengganu, menang 2/26 DUN di Kedah serta 1/12 DUN di Perlis. Peringkat Parlimen 4/12 di Kelantan dan 1/13 di Kedah.

Pilihan Raya Umum 1986, PAS menang 10/39 DUN di Kelantan, 2/32 DUN Terengganu, menang 3/28 DUN di Kedah dan 1/12 DUN di Perlis, di Parlimen hanya 1/13 kerusi parlimen negeri Kelantan iaitu di Pangkalan Chepa yang diwakili oleh Allahyarham Hj. Nik Abdullah Arshad.

Pada Pilihan Raya Umum 1990 PAS dapat memerintah Kelantan hasil kerjasama dengan Semangat 46 di mana PAS menang semua 24 kerusi, Semangat 46 mendapat 13 kerusi, Berjasa dan Hamim masing-masing 1 kerusi dan BN kalah semua 39 DUN. Di peringkat parlimen PAS menang kesemua 6 kerusi dan 7 kerusi di raih oleh Semangat 46. Di Terengganu PAS menang 1 kerusi Parlimen dan satu oleh Semangat 46 dan di DUN Terengganu PAS hanya menang 3/32. Sementara itu di Kedah kemerosotan PAS amat ketara kerana hanya memenangi 1 DUN sahaja.
Pilihan Raya Umum 1995, PAS berjaya mempertahankan kemenangan di Kelantan dengan memenangi 24 kerusi, 12 kerusi oleh Semangat 46 dan BN berjaya merampas 7 kerusi DUN dari 41 yang dipertandingkan. Peringkat Parlimen PAS menang 6 kerusi sementara Semangat 46 menang 6 dari 8 kerusi yang bertanding, iaitu kalah di Peringat dan Jeli. Di Terengganu PAS masih mengekalkan satu kemenangan di Parlimen Marang.

Pilihan Raya Umum 1999 merupakan lonjakan pengaruh PAS di seluruh negara ekoran perpecahan UMNO apabila Anwar Ibrahim dipecat dari jawatan Timbalan Perdana Menteri dan juga Timbalan Presiden UMNO. PAS Kelantan meningkatkan kemenangan kepada 41/43 DUN. Pilihan raya kali ini PAS bekerjasama melalui Barisan Alternatif (BA) iaitu melibatkan DAP, Parti Keadilan Nasional (Keadilan) dan PRM. Di Kelantan Keadilan tidak bertanding di DUN dan hanya bertanding 3 Parlimen dengan memenangi kesemuanya sementara PAS bertanding 11 Parlimen tetapi tewas 1 iaitu di Gua Musang.

Kejayaan pilihan raya atas nama BA juga membolehkan PAS memerintah Terengganu apabila memenangi 28/32 kerusi DUN dan kesemua 8 Parlimen yang mana Parlimen Kemaman di wakili oleh Keadilan. Bagi negeri-negeri lain kerjasama BA telah berjaya memenangi 8 DUN di Pahang ( 6 PAS, 1 DAP, 1 Keadilan ), di Selangor 6 DUN (4 PAS, 1 DAP, 1 Keadilan), di Kedah 12 DUN PAS dan 8 Parlimen PAS, di Perak 4 DUN (2 PAS, 1 DAP, 1 Keadilan) serta 3 Parlimen ( 2 PAS, 1 DAP ), di Pulau Pinang 2 DUN (1 PAS, 1 DAP) dan satu Parlimen,di Perlis 4 DUN PAS.
Pada Pilihan Raya Umum 2004 BA hanya disertai oleh dua Parti Politik iaitu PAS dan Keadilan kerana DAP telah menarik diri dari BA. Pertukaran kepimpinan BN dari Dr Mahathir kepada Abdulah Ahmad Badawi mewujudkan senario baru iaitu pengundi ingin melihat perubahan selepas era Dr Mahathir. Suasana ini meninggalkan kesan kepada BA dengan jatuhnya kerajaan PAS Terengganu yang hanya memenangi 4/32 DUN, di Kelantan 23/21 dan memenangi 6 kerusi Parlimen, di Pulau Pinang hanya memenangi 1 DUN. Di Perlis juga 1 DUN, di Kedah 5/36 dan peringkat Parlimen hanya 1/15. Namun PAS mencatat sejarah baru apabila kali pertama memenangi 1 DUN di Johor di DUN Senggarang yang di wakili oleh Dr. Ramli bin Mat Kari yang menang tanpa bertanding. Bagi negeri-negeri lain yang pernah meraih kemenangan pada pilihan raya 1999 kecundang untuk mendapat sebarang kerusi sama ada PAS atau pun Parti Keadilan Rakyat.

Sunami politik telah melanda Malaysia dalam pilihan raya umum ke 12, Pakatan Rakyat yang dianggotai oleh PAS, PKR dan DAP telah berjaya memerintah 5 negeri, mengekalkan Kelantan, membentuk kerajaan di Kedah, Selangor, Perak dan Pulau Pinang disamping itu menafikan majoreti 2/3 di Dewan Rakyat yang tidak pernah berlaku dalam sejarah sejak 11 kali pilihan raya umum diadakan. Gabungan Pakatan Rakyat memenangi 82 kerusi Dewan Rakyat daripada 222 yang di pertandingkan 11/15 di Kedah, 12/14 di Kelantan, 1/8 di Terangganu, 11/13 di Pulau Pinang, 11/24 di Perak, 2/14 di Pahang, 10/11 di Wilayah Persekutuan Kuala Lumpur, 3/8 di Negeri Sembilan, 1/6 di Melaka, 1/26 di Johor, 1/25 di Sabah dan 1/31 di Serawak
Sementara itu sebanyak 197 kerusi Dewan Undangan Negeri menjadi milik Pakatan Rakyat daripada 505 yang dipertandingkan dengan pecahan PAS 84, DAP 73, PKR 40. Suasana ini memperlihatkan bahawa Pakatan Rakyat berjaya menghantar wakil kedalam semua Dewan Undangan Negeri sepertimana pecahan berikut, 2/15 di Perlis, 22/36 di Kedah, 39/45 di Kelantan, 8/32 di Terengganu, 29/40 di Pulau Pinang, 31/59 di Perak, 4/42 di Pahang, 36/56 di Selangor, 15/36 di Negeri Sembilan, 5/28 di Melaka, 6/56 di Johor, 1/60 di Sabah.
4. Kerjasama Politik dengan Parti-Parti Lain. Bil. Tahun Catatan Catatan3. 1955 Sebelum Merdeka Bersendirian4. 1959 Bersendirian5. 1964 Bersendirian6. 1969 Bersendirian7. 1974 Bermula Krisis Dalaman Dalam BN8. 1978 Dalam Krisis Bersendirian9. 1982 Dalam Krisis Bersendirian10. 1986 Kepimpinan Ulama Bersendirian11. 1990 Era Angkatan Bersama S4612. 1995 Era Angkatan Bersama S4613. 1999 Lembaran Baru BA Bersama BA14. 2004 Era BA Bersama BA15. 2008 Era Pakatan Rakyat PAS, PKR, DAP

PENDEKATAN PILIHAN RAYA PAS

Matlamat perjuangan PAS adalah cukup jelas iaitu menegakkan sebuah pemerintahan yang terlaksana dalamnya hukum-hukum Allah SWT. Bagi mencapai tujuan PAS memilih saluran pilihan raya selaras dengan pendekatan saluran kebanyakan Gerakan Islam di dunia ketika ini.
Dalam sistem pilihan raya kemenangan atau kekalahan adalah ditentukan oleh para pengundi. Oleh itu menjadi tanggungjawab setiap ahli PAS sama ada ia seorang ulama, pemuda atau Muslimat untuk bekerja dan berjihad menambahkan bilangan pengundi PAS dan mengurangkan undi parti lawan sehingga ke tahap PAS boleh mencapai kemenangan dalam pilihan raya.

1. PENDEKATAN PILIHAN RAYA

Dalam usaha memenangi pilihan raya pendekatan dan strategi dijalankan adalah dengan memilih sikap terbuka dan sederhana tanpa menjejaskan matlamat perjuangan. Contohnya :

a) Dalam Pilihan Raya Umum 1986 – persefahaman dengan Chinese Consultative Council
(CCC) membuka lembaran baru dakwah kepada orang bukan Islam terutamanya kaum
Tionghoa.

b) Dalam Pilihan Raya Umum 1990 dan 1995 - melalui kerjasama dengan parti-parti yang
didukung oleh orang-orang Islam seperti Semangat 46, BERJASA, HAMIM lahirlah
ANGKATAN PERPADUAN UMAH yang membawa kepada pembentukan kerajaan yang
dipimpin oleh PAS di Kelantan.

c) Dalam Pilihan Raya Umum 1999 dan 2008 – melalui kerjasama dengan PRM, Keadilan dan
DAP yang dinamakan Barisan Alternatif berjaya menerobos dominasi BN di negeri-negeri
Semenanjung dan PAS membentuk kerajaan di Terengganu.

d) Dalam Pilihan Raya Umum ke 13 - melalui kerjasama PAS, PKR dan DAP atas nama Pakatan
Rakyat.

Pendekatan-pendekatan tersebut telah berjaya mengikis imej PAS yang dilabelkan oleh UMNO sebagai sebuah parti perkauman, berfahaman sempit dan ekstrem. Pendekatan ini memberikan imej yang positif kepada PAS terutama di kalangan masyarakat bukan Islam. Melalui sikap yang terbuka dan sederhana PAS dapat terjun ke tengah-tengah masyarakat, membimbing masyarakat untuk akhirnya mengambil ahli kepimpinan masyarakat daripada UMNO.

Sumber http://mtdluit.blogspot.com/

APA ITU SEKULARISME ?

 http://www.rufaqadaily.com/isusemasa.asp 

         Kita tidak perlu membahas dan memperkatakan tentang erti perkataan sekular ini dari sudut sejarah, siapakah tokoh yang menuturkannya lebih dahulu, di zaman bila dan mengapa timbul perkataan ini kerana itu semua tidak penting bagi kita.

Apa yang penting bagi kita, sebagai pegangan dan panduan agar kita tidak terjebak oleh faham sekular atau sekularisme ini ialah pengertian sekular itu sendiri mengikut pandangan Islam. Oleh itu perbahasan secara falsafah serta merujuk kepada sejarah dan tokoh-tokoh yang memperkatakan perkataan itu, tidak perlu kita bawa di sini. Ditakuti artikel ini terlalu panjang. Jadi kita hanya ambil yang perlunya sahaja untuk menjadi pegangan kita bersama. Agar di dalam kehidupan kita, walaupun di dalam bidang apa pun, kita tidak terjebak atau menempuh jalan sekular ini.

Sekarang marilah kita menghurai faham sekular ini mengikut pandangan Islam.

Faham sekular ialah mengendalikan urusan kehidupan di dunia secara terpisah daripada agama, ia tidak ada hubungan dengan Tuhan atau tidak ada hubungkait dengan Akhirat. Terpisah ini tidak kira sama ada di bidang ekonomi, politik, pendidikan, pentadbiran, kebudayaan, perhubungan dan lain-lain lagi. Dengan kata-kata yang lain, faham sekular itu ialah faham keduniaan semata-mata. la tidak ada sangkut paut dengan Akhirat.

Ertinya, bagi orang yang berfaham sekular, hidup di dunia ini hanya habis di dunia. Kalau untung pun hanya berlaku di dunia. Kalau rugi pun hanya berlaku di dunia. Sama ada susah atau senang, hanya di dunia. la tidak akan dipersoalkan lagi di Akhirat. Dosa dan pahala tidak masuk kira di sini kerana kehidupan itu hanya di dunia semata-mata.

Di dalam faham sekular, syariat tidak diambil kira. Syariat tidak ada tempat dalam kehidupan. Tuhan tidak campur tangan di dalam kehidupan manusia. Oleh yang demikian manusia boleh buat apa sahaja. Yang penting mendapat untung. Yang diperlukan adalah pembangunan dan kemajuan. Yang mustahak mendapat kemenangan dan kejayaan walau apa cara sekalipun. Walau terpaksa menghalalkan cara. Halal dan haram jangan difikirkan. Pantang larang jangan diambil kira.

Mengikut fahaman sekular, dunia bukan jambatan untuk Akhirat atau bukan tanaman untuk Akhirat. Segala apa yang berlaku di dunia ini hanya habis di dunia semata-mata. Tidak timbul soal dosa dan pahala dalam faham sekular. Tidak ada kehidupan di Akhirat atau tidak ambil pusing kehidupan di Akhirat. Kalaupun percaya dengan hari Akhirat, tetapi acuh tidak acuh. Seolah-olah Akhirat itu hendak dilupakan atau tiada. Bahkan sesetengah orang tidak senang dengan kehidupan Akhirat. Sebut sahaja Akhirat, hati benci, mulut mencemik. Orang yang menyebut Akhirat dirasakan kolot dan sudah ketinggalan zaman.

Golongan-Golongan Sekular

Setelah kita menghurai dan membahaskan erti faham sekular atau sekularisme maka di sini kita faham bahawa mereka yang berfaham sekular itu boleh dibahagi kepada beberapa kategori. Di antaranya seperti berikut:-

1.    Golongan yang berfaham sekular sejati (pure)

Golongan yang tidak percaya langsung adanya Tuhan dan adanya kehidupan Hari Akhirat. Agama dianggap candu kepada manusia. la adalah bikinan manusia. Wujudnya alam ini adalah secara nature atau semula jadi. Orang atau golongan yang berpegang dengan faham ini adalah orang yang berfaham komunis, atheis atau free thinker. Golongan ini adalah orang yang berfahaman sekular yang sejati atau yang pure.

2.    Golongan orang-orang yang berfaham sekular yang ter-sesat.

Golongan orang-orang kafir yang percaya dengan Tuhan, dengan hari Akhirat dan percaya dengan agama tetapi ti-dak kenal Tuhan. Keyakinannya dengan hari Akhirat tidak tepat. Agamanya tersesat. Kehidupan dunianya terpisah dari agama. Dalam urusan kehidupan di dunianya, seolah-olah Tuhan tidak campur tangan. Inilah golongan faham sekular yang tersesat.

3.    Golongan orang-orang Islam yang yakin dengan wujud-nya Tuhan.

Golongan orang-orang Islam yang yakin dengan wujudnya Tuhan dan pengenalannya tentang Tuhan tepat. Percaya dengan hari Akhirat secara tepat. Namun Islamnya hanya di sudut ibadah. Persoalan kehidupan seperti ekonomi, politik, pendidikan, perjuangan dan lain-lain tidak boleh dicampur aduk dengan Islam kerana kejahilan. Syariat Islam tidak ada tempat di dalam kehidupan kecuali di sudut ibadah sahaja. Selain ibadah, mereka boleh menerima apa sahaja pandangan ideologi atau akal fikiran. Itulah golongan sekular disebabkan fasik.

4.    Golongan sekular disebabkan zalim.

Orang Islam seperti golongan ketiga tadi tetapi yakin bahawa Islam itu adalah agama yang syumul. la adalah agama seluruh kehidupan. Islam adalah agama ibadah, agama politik, agama pentadbiran, agama ekonomi, agama pen-didikan tetapi mungkin kerana takut dengan golongan-golongan tertentu, atau tidak sanggup menerima risiko yang berat, kerana kepentingan peribadi atau kerana malu dan takut dituduh kolot maka berlakulah syariat Islam ditinggalkan melainkan di sudut ibadah. Di aspek-aspek kehidupan yang lain, syariat Islam tidak menjadi disiplin dan peraturan. Inilah golongan sekular disebabkan zalim.

5.    Golongan sekular yang tertukar nawaitu.

Orang Islam yang mengerjakan ibadah, berjuang, berekonomi, berpendidikan, berdakwah, berpolitik, berhubung dan lain-lain lagi walaupun mengikut syariat tetapi bukan kerana Allah Taala. Semua itu dibuat kerana riyak, ujub, nama, glamour, pangkat, wang ringgit, sama ada disedari atau tidak. Oleh kerana itu pahalanya tidak sampai di Akhi-rat. Itulah golongan sekular disebabkan tertukar nawaitu atau niatnya.

6. Golongan sekular yang disebabkan adanya unsur-unsur sekular atau mementingkan dunia.

Golongan yang lebih halus lagi daripada itu ialah apabila seseorang Islam itu, segala usaha-usahanya mengikut syariat tetapi oleh kerana terlalu membesarkan kehidupan dunia daripada kehidupan Akhirat, dia tidak sanggup mengeluar-kan zakat lalu menjadi bakhil. Dia tidak suka membuat kebaikan, tidak suka menolong orang, tidak suka berse-dekah, suka mengumpul harta sahaja dan menjadi tamak. Itulah golongan sekular disebabkan adanya unsur-unsur sekular atau mementingkan dunia.

Begitulah erti faham sekular atau sekularisme mengikut pandangan Islam yang saya faham secara ringkas. Jadi faham sekular ini hanya mementingkan dunia semata-mata. Percaya dengan hari Akhirat tetapi tidak mengambil berat terhadap Akhirat. Sengaja melupa-lupakan atau acuh tidak acuh dengan Akhirat kerana hati telah terpaut dengan kehidupan dunia. Apatah lagi kalau seseorang itu tidak percaya langsung dengan hari Akhirat. Kehidupan itu hanya di dunia semata-mata. Lebih-lebih lagilah orang itu berfaham sekular yang sejati atau orang yang berfaham keduniaan yang benar-benar pure.

Oleh yang demikian di akhir zaman ini, majoriti penduduk dunia ini berfaham sekular. Sama ada mereka berkeyakinan bahawa kehidupan ini hanya habis di dunia atau yang masih yakin dengan kehidupan di Akhirat tetapi dari segi hati dan sikapnya, dia lebih mementingkan kehidupan di dunia dari kehidupan Akhirat.

Di sini jugalah bahawa umat Islam pun telah ramai yang menganut faham ini. Kalau tidak berfaham sekular yang tulen pun setidak-tidaknya tempias-tempiasnya telah menyerang umat Islam. Di sinilah rahsianya mengapa umat Islam tidak boleh bersatu. Hati umat Islam telah dirosakkan oleh faham sekular atau faham sekularisme.

Sekianlah pandangan saya ini. Kalau ada kebenarannya, maka ia adalah daripada Allah Taala yang Maha Mengetahui. Kalau ada salah dan silapnya maka ia adalah daripada kelemahan saya sendiri sebagai seorang yang tidak mempunyai pelajaran yang tinggi.

Wassalam

Ustaz Ashaari Muhammad